dimanche 27 mars 2016

La Promesse de Dieu à l’humanité – Homélie pour le dimanche de Pâques


La Conférence Catholique des Baptisés Francophones avait lancé il y a quelques années un chantier intitulé « la Promesse », qui visait à interroger tous les baptisés sur cette question centrale : pour vous, quelle est la Promesse que Dieu fait à l’homme en Jésus ?

Cette interrogation ne trouve évidemment sa réponse qu’à travers l’ensemble de la vie du Christ. Toute la vie de Jésus, et tout le texte des quatre Évangiles qui la racontent, peuvent être résumés en un message central : « Dieu est Amour ». L’immense force du christianisme réside à mes yeux pour une grande part dans la simplicité de ce message : tout tient en trois mots, et tout le reste découle de ces trois mots. « Dieu est Amour » est, pour un chrétien, à la fois le résumé de ses croyances, le socle de sa morale, et l’abrégé de tous les textes sacrés ou inspirés. C’est d’abord cela, la Promesse de Dieu aux hommes dans le Christ : Il nous promet qu’Il est Amour.

Affirmer que Dieu est Amour, c’est croire qu’il n’y a pas de plus grande force que l’Amour, et que non seulement les hommes, mais l’univers entier, ont été conçus et créés par l’Amour, dans l’Amour et pour l’Amour ; ce qui signifie évidemment qu’ils ne peuvent trouver et leur bonheur, et leur accomplissement, que dans l’Amour. C’est croire que le monde de l’Amour viendra, et qu’il ne nous appartient que de hâter ou de retarder sa venue. Voilà pour les croyances.

Affirmer que Dieu est Amour, c’est également faire sien le double commandement suprême du Christ : « “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée.” C’est là le grand, le premier commandement. Un second est aussi important : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même.”[1] » Notre seule mission dans le monde, c’est de répandre l’Amour, avec l’aide de Dieu, toujours présent avec nous. Aimer Dieu, d’abord ; ou, pour ceux qui ne connaissent pas Dieu, aimer le Bien, puisque de même que Dieu et l’Amour ne sont qu’une seule et même chose, Dieu et le Bien ne sont également qu’une seule et même chose. Il est donc possible d’aimer Dieu sans en avoir conscience et sans même Le connaître en aimant et en faisant le Bien. Aimer les autres, ensuite ; tous les autres : bien sûr pas seulement ceux qui nous aiment ou nous sont semblables, mais également ceux qui nous haïssent ou sont différents de nous. Mais au-delà de cela, ne pas aimer que les hommes, mais embrasser dans l’Amour ceux qui sont encore plus différents de nous, les êtres vivants non humains. S’aimer soi-même, enfin, tant il est vrai que le christianisme devrait être éloigné de la vision rigoriste, doloriste et puritaine qu’en ont certains – car comme l’écrivait C.S. Lewis dans Tactique du Diable, « Dieu est un hédoniste ». Et voilà pour la morale.

La voilà donc, la réponse à notre question ; la voilà donc, la Promesse que Dieu fait à l’homme en Jésus-Christ : Dieu est Amour, Dieu n’est qu’Amour, et tout Amour est de Dieu. Mais le sceau de cette réponse et de cette Promesse se trouve dans le dimanche de Pâques. Car sans la Résurrection, nous ne pouvons pas voir de Promesse de Dieu aux hommes ; nous ne voyons qu’une vie particulière, celle de Jésus, certes extraordinaire – cela, même un non croyant peut le reconnaître –, mais qui s’achève dans un échec, celui du Vendredi saint et de la crucifixion. Dans le Vendredi saint, le mal, c’est-à-dire les forces qui s’opposent à l’Amour, semble triompher. Il ne peut alors pas y avoir de Promesse de Dieu aux hommes ; tout au plus un espoir.

Ce n’est que dans la Résurrection du dimanche pascal que Dieu fait aux hommes Sa Promesse. Il promet qu’Il existe, puisque la Résurrection ne s’explique pas sans cela ; Il nous promet qu’une vie entièrement menée dans l’Amour ne s’achève pas à la mort, mais renaît dans l’éternité ; enfin, Il nous promet qu’Il nous aime, tous, et inconditionnellement. Il nous promet donc que, derrière le rideau de la mort, obscur et sans retour, non seulement il n’y a pas le néant, mais qu’encore il n’y a pas d’enfer ou de damnation éternels, dont la possibilité même est détruite par l’Amour infini de Dieu révélé en la Résurrection. C’est en ce sens qu’on peut dire que, par sa Résurrection, le Christ « brise les portes de l’enfer ».

On ne saurait mesurer à quel point cette Promesse est merveilleuse. Au-delà de ce que nous vivons en ce Monde, il s’agit, ni plus ni moins, de la promesse d’un bonheur éternel dans l’Amour, pour tous.

Évidemment, nous ne sommes pas comme les premiers disciples du Christ, et nous n’avons pas été témoins de la Résurrection. Pour nous, il s’agit donc forcément d’un acte de foi. Les premiers disciples de Jésus savaient ; nous, nous ne pouvons que croire. Il n’en reste pas moins que la Promesse demeure, même si tous ne peuvent peut-être pas l’entendre.

Ce qui appelle une autre question, non moins importante : est-ce ce qui fait que cette Promesse n’est plus reçue dans le monde d’aujourd’hui ? Car elle n’est plus reçue, ou de moins en moins, il ne sert à rien de se voiler la face ; bien plus, on pourrait dire qu’elle est devenue inaudible. Comment un message de cette importance, porteur d’un espoir aussi démesuré, a-t-il pu à ce point s’éteindre ?

À cela, je crois qu’il faut apporter une double réponse. Nos sociétés ont une part de responsabilité dans cet oubli qui est aujourd’hui une composante de leur malheur. Après les sociétés de l’Antiquité et du Moyen-âge, tout entières tournées vers la collectivité, la communauté, le bien commun, au détriment des individus et de leurs droits fondamentaux, encore ignorés, la Modernité a redonné son importance à la personne individuelle. Ce grand mouvement, entamé à la Renaissance, a trouvé un certain accomplissement dans les Lumières. Mais il a ensuite engendré ses propres excès avec la Révolution industrielle et ses conséquences politiques, économiques, sociales et culturelles. Nous sommes tombés dans l’extrême inverse : tout accorder à l’individu, au détriment du bien commun et de la collectivité, voire de la Terre et de la vie de manière générale.

Plus grave encore, la civilisation techno-industrielle a généré une confusion fatale entre niveau de vie et qualité de vie, entre avoir et bien-être, entre confort matériel et bonheur. Non seulement on a fait croire aux individus qu’ils ne devaient penser qu’à s’accomplir eux-mêmes, sans souci des autres ou de la nature, mais on leur a surtout fait croire qu’ils ne pourraient le faire que dans la consommation de masse et dans l’accumulation des biens matériels. D’un simple moyen – car les biens matériels sont effectivement nécessaires à une vie heureuse –, on a fait une fin en soi, et bien pire, l’unique fin en soi.

Ce renversement de valeurs a pu suffire, historiquement, à faire oublier Dieu, et à déconsidérer la Promesse dont nous parlons. La Crise multiforme que le monde a commencé à traverser depuis les années 1970 (crise économique d’abord, sociale ensuite, écologique et politique de plus en plus), et qui ne fera qu’empirer, met de plus en plus de gens en situation de grande précarité et même de danger, les frustrant de ces biens matériels qu’on leur a appris à considérer comme le but ultime de toute existence. Cela peut sembler paradoxal, car jamais l’humanité n’a bénéficié d’une telle abondance de biens matériels ; mais ce niveau de vie jamais atteint auparavant s’accompagne aujourd’hui d’inégalités également inégalées dans l’histoire, du chômage de masse, donc de précarité, d’inquiétude et de stress permanents. La peur talonne un nombre sans cesse croissant de personnes, et cette peur du déclassement social – ou, pour beaucoup qui sont déjà en bas de l’échelle, la peur des échéances de la fin du mois – rend encore plus impossible de se concentrer sur des réalités spirituelles.

Nos sociétés ne sont cependant pas les seules coupables ; nos Églises aussi portent également une part de responsabilité dans l’oubli de la Promesse de Dieu, car elles ont-elles-mêmes contribué à saper leur crédibilité. C’est spécialement vrai de l’Église catholique, qui a fait à peu près tout ce qui était en son pouvoir pour perdre le plus de fidèles possible. Elle a commencé une lutte perdue d’avance contre tous les progrès scientifiques, avant d’admettre sa défaite, trop tard hélas. Elle s’est ensuite acharnée à soutenir les régimes politiques les plus injustes et oppressifs qu’elle pouvait trouver, de l’Ancien régime français à la dictature franquiste. Aujourd’hui, enfin, elle ferraille dans des combats d’arrière-garde sur la morale sexuelle et familiale ; dans ces batailles, non seulement elle se trompe sur ce qui est véritablement important, non seulement elle ne peut connaître qu’une défaite qui atteindra encore un peu plus sa crédibilité, mais encore, sur la plupart de ces questions, elle se trompe et mène un combat contre le Bien qu’elle croit servir.

Il appartient donc aux chrétiens de changer le monde, et même de sauver le monde : en disant cela, je pèse mes mots, et j’affirme que c’est bien à cela que la Résurrection du Christ nous appelle. Mais il nous appartient aussi de changer nos Églises et de les corriger quand elles doivent l’être. C’est à nous qu’il appartient de faire entendre au Monde la Promesse que Dieu fait à l’humanité en Jésus-Christ ; encore faut-il nous rendre audibles auprès de ce Monde, ce qui implique d’être auprès de lui, à son chevet dans ses véritables épreuves, et de parler le même langage que lui.

Aux Ardoriens, bonne année. À tous, joyeuse Pâques.




[1] Évangile selon Matthieu, 22, 37-39, traduction œcuménique de la Bible.

Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire