Nouveau missel, vieilles idées

Père évêque,

La traduction française du missel romain publié en 2002 avance apparemment à grands pas ; mais avance-t-elle dans la bonne direction ? Catholique pratiquant, je dois vous faire part de mon inquiétude.

Pour mémoire, c’est dans une instruction de 2001 que la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements avait exigé que le missel fût retraduit « intégralement et très précisément, c’est-à-dire sans omission ni ajout ». Ladite Congrégation ne prenait visiblement pas la chose à la légère, puisqu’elle avait rejeté en 2007 une première proposition.

Ils avaient évidemment bien raison de ne pas prendre le sujet à la légère. Cela étant, on peut s’interroger sur la pertinence de ce rappel à l’ordre. Que traduit-il ? À l’évidence, une volonté centralisatrice et unificatrice : tous les catholiques, sur toute la planète, sont appelés à participer à la même messe très exactement ; exception faite de la langue, aucune adaptation au contexte local, aucune expression des particularismes continentaux, nationaux ou régionaux.

Est-ce une bonne chose ? Je ne le crois pas. « Il y a de nombreuses demeures dans la maison de mon Père », nous disait Jésus ; n’est-il pas bon que les Églises locales ou nationales puissent, tout en suivant le cadre général de la messe universelle, y apporter des adaptations en fonction de leur culture, de leurs coutumes, de leurs traditions ?

Et ce qui est valable pour les rites l’est également pour la morale, pour la discipline ecclésiastique, et même pour certaines croyances. L’universalité du catholicisme ne devrait pas être comprise comme une uniformité ; de même que l’équité n’est pas forcément l’égalité, l’universalité de l’Église ne pourra pas survivre à long terme si elle ne parvient pas à se décliner au pluriel et à faire vivre une réelle diversité en son sein. Tol Ardor avait fait une proposition dans ce sens.

L’Église a un besoin impérieux d’une réelle décentralisation. Ce que dit le pape François, depuis plusieurs mois maintenant, va dans ce sens. Dans ce contexte, les exigences de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements apparaissent comme anachroniques et, pour tout dire, à contre-courant de l’Histoire.

C’est d’autant plus vrai qu’en plus de la volonté d’uniformisation, les évolutions considérées sont en elles-mêmes inquiétantes. Passe encore pour la nouvelle traduction du « Notre Père », qui, au moins, ne change pas le sens du texte original. Mais remplacer « oui, j’ai vraiment péché » par l’ancienne formule « c’est ma faute, c’est ma faute, c’est ma très grande faute » était-il nécessaire ? Les sciences humaines aussi bien que la philosophie nous ont appris que la question de la responsabilité de l’individu face au mal qu’il commet ne saurait être réglée entièrement par cette formule lapidaire. Le simple constat de la faute commise n’était-il pas plus intéressant ? Ne laissait-il pas un champ plus large à l’interprétation et à la réflexion personnelle de chacun ?

De même, pourquoi supprimer la magnifique formule « pour la gloire de Dieu et le salut du monde » dans la prière sur les offrandes ? « Pour la gloire de Dieu et le salut du monde » : n’est-ce pas le plus parfait résumé du but de toute l’action chrétienne, et donc, a fortiori, de toute la liturgie ? Et pour la remplacer par quoi ? « Pour notre bien et celui de toute Sa Sainte Église » ! Doux Jésus, comment cette idée a-t-elle seulement pu germer dans l’esprit d’un chrétien ? Quel message cette phrase fait-elle passer ! « Prions pour nous et pour notre religion – les autres, ils peuvent crever. » Quel concentré d’égoïsme, d’égocentrisme et de fermeture d’esprit !

Je suis d’accord avec le cardinal Arinze, préfet de la Congrégation pour le culte divin, pour dire qu’il faut éviter une « banalisation du sacré ». Il a raison de dire qu’un prêtre ne doit pas accueillir l’assemblée des fidèles en disant : « Bonjour à tous, j’espère que vous avez bien dormi ». Mais il faut faire œuvre de discernement entre ce qui est de l’ordre de la banalisation et ce qui est une adaptation locale préservant le sens du sacré. « Pour la gloire de Dieu et le salut du monde » n’est effectivement pas une traduction du texte latin, mais il n’y a aucune banalisation du sacré là-dedans ; et, je crois l’avoir montré, sur ce point précis, le texte français actuel est moralement et théologiquement supérieur à l’original latin.

Au printemps prochain, l’Assemblée des évêques de France se réunira pour dire « oui » ou « non » à cette nouvelle traduction, qui pourrait entrer en vigueur dans les paroisses dès le début du Carême de 2017. En l’état actuel des choses, et s’il n’est plus possible de revenir sur ces points importants, je vous demande, pour préserver la paix et l’unité de l’Église de France, de répondre « non ».